Publicado en
septiembre 05, 2010
En ocasión con la celebración del 500 nacimiento de Sri Chaitanya Mahaprabhu, dedico esta edición Inglesa en las manos de loto de mi venerado Gurudeva Tridandi Gosvami Srila Bhaktivilas Tirtha Maharaja, anterior Presidente-Acharya del Sridham Mayapur's Sri Chaitanya Math y su extensa rama Hindú Sri Gaudiya Maths y el fundador del Sri Chaitanya Research Institute ( Instituto de Investigación Sri Chaitanya), en Calcutta.
Sri Aniruddha Brahmachari, Bkakti Prakash
Sri Chaitanya Math,
Sree Mayapur, Nadia
Palabras de Tridandi Svami Bhakti Vilas Tirtha Maharaja
Para el completo bienestar de los seres humanos, las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu son un regalo maravilloso. En esta era revolucionaria un gran movimiento está en marcha para el logro de este regalo sin precedentes para el bien del mundo. El sendero y la doctrina aducida por Sri Chaitanya son ciertas conforme a los Vedas. El hombre será bendecido y logrará paz si el tiene la fortuna de seguir el camino explicado por Sri Chaitanya. La solución a todos los problemas de la vida está en Su perpetuo decir.
Sri Chaitanya ha introducido Sri Krishna Samkirtana para quitar el sucio del corazón, y también, como su asociado resultado primario, nos permite una paz
eterna emanada del amor de Dios.
Sri Chaitanyadeva descubrió la verdad sin precedentes de que todos los Nombres de Dios no son diferentes de Dios Mismo, y así El aconseja esta simple y fácil manera de servirle a Dios para toda clase de gente en ésta era de hierro (Kaliyuga).
El investigó la forma de liberar a los seres vivientes quienes están adictos a la actividad fruitiva de los lazos de la acción fuitiva y El descubrió la teoría de la abstinencia de la acción fruitiva enlazada con la conciencia de Dios, encendiendo así la lámpara del supremo y último beneficio.
La adoración exhibida por Sri Chaitanya Mahaprabhu es el mas grande éxito y excelencia en vida y trae vida a la conclusión final.
Comprobación de la Verdad
En este mundo encontramos tres cosas -- Dios, las entidades conscientes y materia. Materia es todo aquello que carece de deseo de poder. Tierra, piedra, agua, fuego, aire, espacio, hogar, bosque, cosecha, tela, cuerpo y muchas tales otras cosas son inanimadas. Hombre, bestias, pájaros, insectos y lombrices son cosas animadas. Ellas tienen deseo de poder y el poder de discriminación. Ningún otro animal tiene tan avanzado poder de juicio como lo tiene el hombre, por lo tanto, algunas personas consideran al hombre como el rey de todas las cosas animadas e inanimadas. Sin embargo, en comparación con las otras criaturas vivientes el hombre es de una población muy pequeña.
Conforme a los resultados de sus acciones, los seres vivientes deambulan de matríz en matríz, ellos toman nacimiento novecientas mil veces como criaturas acuáticas, dos millones de veces como árboles, un millón cien mil veces como insectos, un millón de veces como pájaros, tres millones de veces como cuadrúpedos y, debido a buenas acciones, cuatrocientas mil veces como hombre. Así los seres vivientes viajan a través de ocho millones cuatrocientos mil tipos de vida.
Dios es el Creador, Servidor y Protector de todos los seres animados e inanimados. No podemos verLo ya que El no tiene cuerpo material. Nosotros gozamos de felicidad y perecemos conforme a Sus deseos. Como el todo poderoso Señor El reina en Vaikuntha. El es la causa de toda causa.
Como en el Brahma Samhita (5/1)
" Isvarah paramah krisnah saccidananda vigrahah
Anadiradirgovindah sarvakarana karanam"
Krishna, quien es conocido como Govinda, es el Señor Supremo. El tiene un cuerpo espiritual eterno y felíz. El es el origen de todo. El no tiene otro origen y El es la causa Principal de todas las causas.
El Señor dice -- " Antes de la creación solo yo estaba. No habia nada visible o invisible, e incluso la naturaleza ( Pradhana) de donde toda estas cosas son originarias no existía separadamente de Mi. Después de la creación Yo soy, y Yo sobreviviré su destrucción.
Todo tiene su propio ser y así Dios también tiene Su propio ser. Tods las cosas inanimadas tienen un ser compuesto de materia. El ser de las cosas animadas está compuesto de conciencia. Nosotros somos entidades animadas, no hay duda, pero en el presente estamos cubiertos con dos envolturas. Una es el cuerpo material y la otra es nuestro cuerpo sutíl ( mente, inteligencia y ego ). Nuestro ser consciente está escondido detrás de esos dos otros cuerpos. El Señor está compuesto de conciencia pura, por lo tanto el no tiene otro ser que conciencia. El ser consciente es Su Forma. Nosotros podemos solo percibir esa Forma con nuestros ojos del espíritu, esto es, con ojos de devoción. Como en el Brahma Samhita (5/38)--
"Yo adoro a Govinda, el Señor Primordial, quien es Shyamasundara, Krishna Mismo con inconcebibles, innumerables atributos, a quien los devotos puros ven en su corazón de corazones con el ojo de devoción matizado con el bálsamo del amor."
Relación
Los seres vivientes y Dios siempre están relacionados entre sí como maestro y sirviente lo cual es inconcebiblemente identico y no-identico. El ser viviente, en su eterno, puro y liberado ser es el eterno sirviente de Sri Krishna -- la personificación de Eternidad, Conocimiento y Felicidad y la Causa de todas las cauas. La jiva (alma individual) es una partícula de los rayos del Sol Espiritual-- Sri Krishna. En la misma forma como no podemos decir que los rayos del sol son el mismo sol, tampoco podemos decir que los rayos del sol no estan completamente separados del sol. Por lo tanto la jiva no es directamente Krishna o el Espiritu Supremo, y al mismo tiempo la jiva tampoco es completamente diferente de Krishna o del Espíritu Supremo.
El alma individual es capaz de obtener felicidad por el servicio eterno a Dios. Sin embargo, esas jivas que han olvidado a Krishna desde tiempo inmemorial están sujetas a las miserias de este mundo por la energia ilusoria (maya).
Krishna posee innumerables energias de las cuales tres son prominentes --
1) Antaranga o Svarupa-Shakti, 2) Bahiranga o Maya-Shakti y 3) Tatastha o Jiva-Shakti. El mundo espiritual ha sido creado por el Svarupa-shakti; el mundo material ha sido creado por Maya-shakti y las almas individuales han sido creadas por la Tatastha-shakti.
Las almas individuales son Tatastha-shakti de Krishna. Así como entre agua y tierra hay una ligera linea divisoria llamada 'tata', esta linea no es solo tierra, tampoco es solamente agua, esta linea está situada entre ambas. De esta manera, el alma individual está situada en la linea divisoria o marginal. De un lado está el tangible mundo espiritual, mientas que del otro lado están en forma de agua los universos materiales de la energia ilusoria. El alma individual, poseedora de independencia atómica, se puede mover en cualquiera dirección conforme a sus deseos.
Las jivas están conscientes y como tales ellas naturalmente poseen la virtud de la libertad. En estado de consciencia hay el deseo de poder, el poder de actividad y el poder de conocimiento. Sin embargo, como esa consciencia es solamente una porción atómica de la Consciencia Suprema, su libertad es también muy limitada. El Señor Supremo, sin embargo, es la Consciencia Suprema y Su libertad o independencia son sin limite y mucho mas allá del intelecto humano. Por lo tanto, El es Autónomo e independiente. En conexión con la infinitesimalidad de la jiva las escrituras dicen:
"Si la cien ava parte de la punta de un cabello es nuevamente dividida en cien partes mas, esta parte resultante es el tamaño de la identidad del ser viviente. Sin embargo, su número derrota todos los cálculos" (Svetasvatara 5/9)
Cuando el ser viviente hace buen uso de su libertad entonces se vuelve hacia el servicio de Dios y gradualmente es capáz de probar el placer y la felicidad eterna del servicio directo a Dios. Pero, cuando el abusa este regalo de libertad el cae al otro lado de la frontera, esto es, el cae dentro del mundo material.
EL MUNDO MATERIAL
Este mundo material es una prisión para aquellos seres vivientes quienes han olvidado su verdadera identidad y quienes son ofensores a los Pies de Sri Krishna. En realidad, este mundo está lleno de dolor. Lo que aquí llamamos 'felicidad' no es eterno, se esfuma después de permanecer por solo un corto tiempo. El nacimiento no es otra cosa sino sufimiento y dolor. En las entrañas de la madre, con su cabeza hacia abajo y sus pies hacia arriba, el ser viviente sufre terriblemente y es mordido por lombrices y gérmenes. Después de su nacimiento el cuerpo tiene que ser nutrido por medio de alimentos etc., y de nuevo la falta de alimento le causa sufrimiento. Los problemas están siempre presente. Hay muchas clases de inconvenientes tales como el calor, el frio etc., Para evitar todos estos inconvenientes uno tiene que ganar dinero aceptando varias dificultades físicas. Uno tiene que casarse y producir descendientes. Cuando uno gradualmente envejece nada ya parece agradable. Entre todo esto, recibimos mucho dolor por querellas y disputas con otra gente. En resumen-- no hay felicidad pura en este mundo material. La gente considera felicidad el cese tempora del dolor y las necesidades. Permanecer en este mundo material presente es inmensamente molesto. Si logramos la morada del Señor Supremo en Vaikuntha no tenemos que pasar por felicidad y sufrimiento temporal.Estamos en condiciones de lograr ilimitada felicidad eterna.
Si nosotros podemos complacerLo podemos liberarnos de las ofensas nacidas de la aversión a El y seremos capaces de alcanzar la morada del Señor Supremo donde podemos tener la felicidad de servirle para siempre. Por lo tanto, complacerlo a El es nuestra principal actividad.
DEBER
Es imperativo para los humanos tratar de satisfacer al Señor Supremo tan pronto como el conocimiento aparece. Si pensamos que por el presente disfrutaremos la felicidad del mundo matrial y posteriormente, en la vejez, tratar de satisfacer al Señor, entonces no hemos logrado nada. El tiempo es muy corto. Desde el mero primer dia en que el conocimiento aparece, es necesario que nos ocupemos en el logro de la meta suprema. Particularmente, la vida humana es poco frecuente y temporal.
No se puede decir cuando moriremos. No es propio para nadie pensar que en la juventud uno no puede adorar a Dios. Por la historia vemos que Dhurvasa y Prahlada se hicieron merecedores de la misericordia de Dios a una edad muy joven. Si una persona es capáz de hacer cierta tarea, entonces todos los hombres, si ellos tratan, podrán lograrlo. Cual es la duda sobre esto? Especialmente aquello que se ha hecho un hábito a temprana edad, gradualmente se volverá natural con el tiempo.
" Un sabio, una vez alcanzado nacimiento humano cultivará el concepto religioso Bhagavata desde su mocedad, abandonando todo otro intento por felicidad. Porque en este mundo el nacimiento humano es raro y también temporal, pero aún así otórga una tremenda ganancia. Eso es, aunque momentario, por un hecho momentario de devoción (bhakti) uno puede alcanzar perfección". SB 7/6/1.5
" Por lo tanto un hombre de juicio se aterrará de las miserias de este mundo y se eforzará por el verdadero bienestar desde su niñez hasta cuando el cuerpo humano este completamente inválido". SB 11/9/29
" Después de muchos nacimientos en diferentes categorias de vida, cuando una persona se torna afortunada, alcanza este cuerpo humano temporal, el cual es capáz de otorgar la mas alta meta de la vida. Luego una persona inteligente se esforzará cuidadosamente por el bienestar eterno. El goce del placer sensual es posible en vidas inferiores, pero alcanzar esta última meta no es poible en ningún otro cuerpo".
SB 11/10/17
Una persona es verdaderamente destructora de su propio ser si no atravieza el océano de este mundo material el cual puede ser fácilmente cruzado por el cuerpo humano en forma de bote. Este cuerpo es muy raro de obtener pero es el mejor de todos los cuerpos capáz de conceder el objeto mas preciado, especialmente cuando es ayudado por el Guru como el capián y, el viento favorable de la misericordia de Dios.
UN DEVOTO DE KRISHNA ES MUY RARO
De los ocho millones cuatrocientos mil tipos de nacimientos, solo cuatrocientos mil nacimientos son humanos. Incluso después de conseguir un nacimiento humano no hay certeza de que uno conseguirá un cuerpo apropiado o un ambiente conveniente para el servicio de Dios. Porque entre todos los humanos, mucha gente son incivilizados, de mala conducta o ateos. Además de estos, entre esos que siguen una conducta propia y de quien podemos decir que son seguidores de los Vedas, por lo menos solamente la mitad aceptan los Vedas oralmente. Entre esos que son verdaderamente religiosos, la mayoria son creyentes en acción fruitiva (karmis).
Entre un millón de tales karmis uno puede encontrar solo una persona en el sendero del conocimiento ( un jnani ). Entre un millón de tales 'jnanis' uno puede encontrar una persona quien es completamente liberada (mukta purusa). Y entre un millón de esta gente liberada, un verdadero devoto de Krishna es raro. El Srimad Bhagavatam
(6/14/5) dice:
" Oh gran sabio, entre un millón de almas liberadas y perfectas es muy raro encontrar un alma tranquila que se haya refugiado en Narayana".
Un devoto de Krishna no anhela nada, por lo tanto es pacífico. Un creyente en acción anhela el cielo y su disfrute, un hombre en el camino del conocimiento se lamenta por salvación y nirvana y los yogis anhelan las dieciocho perfecciones milagrosas tal como anima. Todos ellos están intranquilos, dominados por sus propios deseos particulares, y todos estos objetos deseads son bien transitorios o incompletos y así, aunque sus esperanzas sean satisfechas, no logran verdadera paz. Por lo tanto, todas estas personas de anhelos deviados no tienen paz. Amando a Krishna la consecución de la felicidad perfecta y eterna es posible. Asi que, además de la satisfacción de Krishna, un devoto de Krishna no desea nada pudiendo decirse que
no tiene deseos, y como resultado de su devoción por Krishna el está tranquilo.
El 'Sri Chaitanya Charitamrita' ha dado la definición de lujuria y amor como sigue--
"El deseo de satisfacer nuestros propios sentidos se llama lujuria; el deseo de satisfacer los sentidos de Krishna se llama amor divino (prema)".
La única persona que es elegible para el tesoro del amor divino es el devoto de Krishna desprovisto de todo otro deseo y que está en armonía.
Un devoto de Krishna, por su devoción (bhakti) sirve al Señor Krishna -- el Señor de los sentidos, con todos sus sentidos. Esta definición de bhakti ha sido descrita en el Narada Pancharatra como sigue--
" Se califica Bhakti como el servicio al Señor de los sentidos, Sri Krishna, por todos los sentidos cuando uno esta libre de las cualidades materiales y debidamente puro haviendo tomado refugio en Dios".
Srila Rupa Gosvami Prabhu ha escrito sobre la devoción suprema trascendental en su libro 'Bhaktirasamrita' en la forma siguiente--
" Bhakti es el cultivo favorable de Krishna libre de otros deseos como acción fruitiva (karma) y conocimiento especulativo (jñana)".
El cultivo de la devoción a Krishna debe ser llevado a cabo de manera tal que ni una gota de cualquier otro deseo permanezca aparte del deseo de servir a Krishna. El Sri Chaitanya Charitamrita dice:
" Abandonando otros deseos, otros cultos, conocimiento especulativo y acción fruitiva, uno debería continuar el cultivo amistoso de Krishna con todos los sentidos. Esto es devoción pura de donde emerge este amor divino. Sus caracteristicas son cantadas en el Pancharatra y el Bhagavata.
EL RESULTADO DEL BHAKTI
Mientras los seres vivientes deambulan por los catorce mundos en las ocho millones cuatrocientas mil clases de nacimintos, si por suerte, ellos acumulan mérito (sukriti) por asociarse o servirle a gente piadosa, ellos encuentran un Guru verdadero y por la misericordia de este Guru, y por la misericordia de Krishna, ellos reciben la semilla de la devoción pura. Mas tarde, en la asociación con hombres santos (sadhus), por escuchar y glorificar tópicos acerca de Krishna, la semilla de la enredadera de la devoción retoña y comienza a crecer.
Como consecuencia de la santa asociación la enredadera de la devoción gradualmente crece y no puede permanecer mas dentro de las fronteras de los catorce mundos, ella cruza el Viraja y se mete en el mundo espiritual. En la parte exterior del universo material hay un rio llamado Viraja y en ese lugar las cualidades de la bondad (Sattva), pasión (rajah) e ignorancia (tamah) no están en conflicto entre sí, ellas todas están en condición pacífica. Del otro lado del Viraja está el mundo espiritual (brahmaloka). Quienes meditan en la forma impersonal (impersonalistas) y aquellos enemigos de Dios, quienes son matados con Sus propias Manos alcanzan este brahmaloka. Mas arriba está Paravyoma o Vaikuntha. Aquí Sri Laksmi-Narayana, Sri Sita-Rama y las otras encarnaciones de Visnu están presente. Y aún mas arriba está Goloka-Vrindavana. Esta es la morada eterna de Sri Sri Radha-Krishna quienes están unidos en pasatiempos espirituales. Por refugiarse en la enredadera de la devoción los devotos de Krishna alcanzan ésta morada y por servire a Krishna ellos obtienen el fruto del amor divino (prema). Alcanzar el fruto del amor divino es la meta final y suprema del aspirante. Incuso cuando el devoto obtiene el fruto del amor divino, aún así el no abandona el proceso de oir y cantar.
LA MEJOR FORMA DEL SADHANA
De todas las formas de Sadhana (práctica espiritual) que se mencionan en las escrituras, se describen nueve clases de devoción como las mejores.
Las nueve clases de devoción son: Escuchar los Nombres, Forma, Cualidades y pasatiempos de Dios, glorificación de los mismos, recordarlos, servir Sus Pies, adorarción en el templo, reverencias, servidumbre, amistad y autodedicación.
( SB 7/5/23) Y entre estas nueve clases de devoción las glorias del Nama-Samkirtana (canto congregacional del Santo Nombre) predomina en grado sumo.En forma natural ocurre que quienes toman parte en Samkirtam cantan, escuchan y recuerdan todo a la vez. Por cantar el Santo Nombre el corazón se purifica y el verdadero recuerdo puede ocurrir. El recuerdo es de cinco clases: smarana, dharana,dhyana, dhruvanusmrity y samadhi. Una búsqueda mental por cierto objeto se llama smarana, el retiro de la conciencia de todos los otros objetos y el establecimiento de la conciencia en un cierto objeto de manera general se llama dharana. El pensamiento monopolizado sobre la forma etc., se llama dhyana. El recuerdo ininterrumpido se llama dhurvanusmriti y el alcanzar una revelación constante del objeto de a meditación se llama samadhi.
Las escrituras han alabado en canto congregacional del Santo Nombre como la religión de la era de Kaliyuga.
Sri Sukadeva le está hablando a Maharaja Pariksit -- "Oh rey, hay una buena cualidad en el mar de faltas de Kali: y es que en este Kaliyuga las almas son capaces de liberarse de la esclavitud del mundo por medio del Krishna-kirtana y ellos pueden así alcanzar los pies de Dios.
Los resultados que se podrian obtener por meditar en Visnu en la Era de Satya, por ejecutar ceremonis de sacrificio en la Era de Treta y por ejecutar adoración en el templo en la Era de Dvapara todo se puede obtener en la Era de Kali con el Hari-Kirtana". ( SB 12/3/51-52)
Este hecho también ha sido dicho en el capítulo sexto, verso diescisiete del Visnu Purana-- " En Kaliyuga el canto en alta voz de los nombres de Hari da todos los beneficios que pudieran tenerse por meditar en Visnu en Satya Yuga, por ceremonias de sacrificio en Tretayuga y por ejecutar adoración en los templos en Dvaprayuga".
El Srimad Bhagavatam también dice--
Karabhajana, uno de los nueve Yogindras le habla a Nimai, el rey de Videha --
" Toda la gente adornada por buenas cualidades y acostumbradas a aceptar la esencia de las cosas, alaba a la Era de Kali ya que en la Era de Kali todas las metas de la vida se pueden alanzar con el canto congregacional del Nombre de Hari".
LAS GLORIAS DEL SANTO NOMBRE
Todas las escrituras han alabado las glorias del Santo Nombre. Por lo tanto para los seres vivientes que residen en el mundo material, no hay otro amigo aprte de el Nombre de Hari.
El Naradiya Purana nos dice:
" El Nombre de Hari es mi vida, el Nombre de Hari es mi vida, el Nombre de Hari es mi vida; para los seres vivientes en esta Era de Kali no hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera aparte del Santo Nombre".
El Santo Nombre tiene ilimitadas energias. Para las almas que están quemadas por el fuego del bosque del pecado, el Santo Nombre puede discipar ilimitados pecados. Del Garuda Purana:
"Exactamente como el venado huye en temor al oir el rugido del león, así todos los pecados huyen cuando una persona canta canta, incluso sin esfuerzo, el Santo Nombre".
Todos los sufrimientos de una persona que se ha refugiado en el Santo Nombre son discipados por el Santo Nombre. El poder para destruir todas las enfermedades es también inherente en el Santo Nombre, y así lo afirma el Skanda Purana---
"Yo me inclino ante el ilimitado Señor Cuyo Nombre, si lo recordamos o cantamos, inmediatamente destruye toda perturbación mental y toda enfermedad corporal".
Una persona que glorifique el nombre de Hari inclusive purifica a sus propios asociados y asi lo recibimos del Brahmanda Purana--
" Si una persona muy pecaminosa constantemente canta el Nombre de Hari entonces su corazón se purificrá y él se volvera el primero entre los Brahmins de segundo nacimiento".
Todos los sufrimientos de una persona quien ha tomado refugio en el Santo Nombre están calmados y así lo dice el Brihat Visnu Purana---
" Por cantar constantemente el Nombre de Hari todo tipo de enfermedad, problemas y obstáculos son destruidos".
Por cantar el Nombre de Hari el karma previo es destruido y asi lo confirma el Bhagavata:
"Oh, es lamentable que la gente insensata de la Era de Kali no deseen adorarLo, ya que si uno toma Su adorable Nombre cuando uno se está muriendo, enfermo, tropezando o completamente indefenso uno se libera de los lazos del karma y alcanza la meta suprema". (12/3/44)
El Nombre de Hari es superior a todos los Vedas como lo dice el Skanda Purana--
" Oh niño, no hay necesidad de leer los Vedas tal como el Rik, Yaju y Sama, solamente los Nombres de Hari tal como Govinda son para ser glorificados, continua cantando eos nombres constantemente".
Incluso una apariencia (abhasa) del Nombre de Hari es mil vece superior a todas as actividades piadosas y asi lo reafirma el Skanda Purana--
" Dando diez millones de vacas en un eclipse solar, residiendo en Prayag o cerca del Ganges por un milenio, ejecutando diez mil sacrificios o dando una montaña de oro en caridad no son iguales a la una cien ava parte del canto del Nombre de Govinda incluso en apariencia".
El Nombre de Hari otorga toda prosperidad como en el Skanda Purana---
" El canto constante del Santo Nombre de Visnu detruye los seis sufrimientos encabezados por nacimiento y muerte , calma a los enemigos tales como la lujuria y es la mera raía del conocimiento espiritul".
El Santo Nmbre es el sendero para aquello quienes no tienen otros medios en absoluto; como en el Padma Purana---
" Si un hombre quien no tiene otros medios, quien esta abstraido en el disfrute material, quien es malicioso, desprovisto de conocimiento y renunciación, quien no practica celibato etc., y quien esta desprovisto de todo comportamiento piadoso solamente cultiva el Nombre de Visnu, entonces alcanzará tal meta que todos los otros hombres piadosos juntos no lo alcanzarán".
Para las almas quemadas por el fuego del bosque del pecado, el Nombre de Hari es como una n
uve pesada la cual extingue el fuego del pecado. Garuda Purana--
" Oh seres humanos, no tengan miedo al ver tu fuego ardiente de pecados, será extinguido por una gota de agua del Nombre de Govinda que es como una nube.
Dios Mismo está presente en el lugar donde se canta el Santo Nombre.
El Señor le está hablando a Narada -- 'Oh Narada, yo no resido en Vaikuntha o en el corazón de yogis, Yo resido en ese lugar donde Mis devotos cantan mi Nombre y Cualidades". (Adi Purana 19/35)--
Los pecadores no pueden cometer tantos pecados como el Nombre de Hari puede destruir. Como en el Brihad Visnupurana---
Quien canta el Nombre de Hari está enriquecido con conocimiento absoluto y alcanza la plataforma suprema. Garuda Purana dice:
" Oh rey, si tu tienes deseo de ese conocimiento por medio del cual se adquiere la plataforma suprema , entonces debes cantar con afecto el Nombre de Govinda".
Kirtan a(canto) es aún mejor que smarana (recuerdo) y asi lo dice el Sri Hari-bhaktivilasa--
" Recordar a Visnu aniquila el pecado, pero ello requiere gran cuidado; sin embargo, el canto del Nombre de Visnu solamente requiere movimiento de los labios y es superior a recordar.
Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu, la encarnación que ha purificado la Era de Kali se ha expresado acerca del canto congregacional del Santo Nombre en la siguiente forma en el primer verso de Su Sikshastakam---
"Todas las glorias al canto congregacional del Nombre de Krishna el cual limpia el sucio del espejo de la conciencia, exingue el gran fuego del bosque de la existencia mundana, exparce la suavizante luz de la luna sobre la nenúfar (planta acuática ornamental o water-lily) para el verdadero bienestar de las almas, es la vida de la novia del conocimiento quien aumenta el océano de felicidad o amor divino, da completo sabor al nectar de amor divino a cada paso y refresca en todas formas el ser.
EL SANTO NOMBRE Y EL POSEEDOR DEL SANTO
NOMBRE SON IDENTICOS
El Nombre 'Krishna' y la persona de Krihna son idénticos. El tipo de diferencia que se observa entre los objetoss materiales y sus nombres no está presente entre Krishna Mismo y el Nombre 'Krishna'. Asi lo comenta el Padma Purana---"El Santo Nombre y el Poseedor del Santo Nombre son idénticos, todos los atributos espirituales de Krishna están presente en Su Santo Nombre, el Santo Nombre es la Verdad Absoluta constante". No hay influencia material en el Nombre de Hari, el Nombre es completamente trascendental (mukta). El Santo Nombre es Krishna Mismo, por lo tanto, es la forma personificada del 'sabor' trascendental de una relación espiritual particular con el Señor Supremo. El Santo Nombre es la Forma de la piedra folosofal que otorga todo lo que la gente desea.
Los Nombres de Dios son ilimitados. Generalmente esos Nombres son de dos clases-- primarios y secundarios. Todos los Nombres hechos en conexión con las cualidades materiales de la creación de los universos son secundarios , i.e. ellos están en relación con la energía ilusoria; tales Nombres como el Creador, Potector del mundo, Regulador Universal, Sostenedor del Universo y Paramatma (el Alma Suprema) son Nombre secundarios. También, Nombres que simplemente indican lo opuesto de las cualidades materiales tales como Brahman y otros Nombres tambien se incluyen dentro dee los Nombres secundarios. Todos estos Nombres secundarios
pueden producir varios tipos de resultados, pero generalmente no obtenemos resultados espirituales de ellos. Los Nombres de Dios que están eternamente presente en el reino espiritual el cual está mas allá del tiempo y el espacio de la energía ilusoria, son los espirituales, Santos Nombres primarios. Krishna, Rama, Narayana, Vasudeva, Janarddana, Hrisikesa, Hari, Acyuta, Govinda y Gopala son todos Nombres primarios Esos diez Santos Nombres están eternamente presente en el reino espiritual y son uno con el Personalidad de Dios. Esos nombres atraidos por la devoción danzan sobre las lenguas de esas gentes quienes son extremadamente afortunados en este mundo material. El mundo material no tiene influencia de ninguna clase sobre estos Santos Nombres. El Santo Nombre está por nauraleza dotado con todos los poderes de Dios. Con su advenimiento en el mundo material, el Santo Nombre discipa la energia ilusoria. Los Nombres primarios de Dios también tienen diferentes grados de dulzura. En conexión con esto se dice en el 'Satanama-stotra---
" Un Nombre de Visnu es superior a todos los Vedas , y un nombre de Rama es igual a mil de tales Nombres de Visnu. Esto es, el resultado que se obtiene pronunciando mil Nombres puro de Visnu se alcanza por pronunciar solo un nombre de Rama"
De Nuevo, se dic en el Brahmananda Purana---
" El resultado que se obtiene por resitar el Visnu Sahasra Nama tres veces, o por recitar el Nombre de Rama tres veces , se obtiene por solamente cantar el nombre de Krishna una vez. No hay nombre superior al Nombre de Krishna".
Por lo tanto, Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu-- el Señor de mi vida, advino el Mismo en Sridhama Mayapura en el circulo de Navadvipa como el Hijo de Sachi, y aún cuando El es la fuente de todas las encarnaciones El cantó y predicó este mantra de treinta y dos silabas de diesciseis Nombres en la actitud de un devoto--
'" HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE
HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE"
Por lo tanto, este es el maha mantra adorable por todos los seres vivientes en la era de Kali. Este es el solo medio y la única meta de la vida espiritual.
EL SANTO NOMBRE ES EL OBJETO MAS ELEVADO DE ADORACION.
" El Santo Nombre es un objeto espiritual. No hay sabiduria como el Santo Nombre, no hay promesa como el Santo Nombre, no hay meditación como el Santo Nombre, no hay resultado como el Santo Nombre, no hay renunciación como el Santo Nombre, no hay auto-control como el Santo Nombre, no hay piedad como el Santo Nombre y no hay medio como el Santo Nombre. El Santo Nombre es la suprema liberación, el Santo Nombre es la meta suprema, el Santo Nombre es la paz suprema, el Santo Nombre es la existencia suprema, el Santo Nombre es la suprema devoción, el Santo Nombre es la suprema inteligencia , el Santo Nombre es el amor supremo, el Santo Nombre es el recuerdo supremo-- conoce esto con seguridad. El Santo Nombre es la causa de todos los seres vivientes, el Santo Nombre es el Señor de todos los seres viv ientes, el Santo Nombre es el objeto adorable supremo, el Santo Nombre es el Guru supremo". ( Adi Purana )
El canto del Santo Nombre es la religión para la Era de Kali.
" harernama harernama harernamaiva kevalam;
kalau nastyeva nastyeva nastyeva gatiranyatha"
"Canta el Santo Nombre de Hari, canta el Nombre de Hari, canta el Nombre de Hari solamente, en la Era de Kali no hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera". ( Brihat Naradiya Purana)
Sri Gauranga Mahaprabhu ha explicado el significado de este verso de la siguiente manera--
" En la Era de Kali, Krishna desciende en la forma del Santo Nombre. El Santo Nombre salva al mundo entero, 'Harenama' ( el Nombre de Hari ) se repite tres veces para hacer la declaración mas firme y 'eva' (ciertamente, por supuesto) es usado en contra para convencer gente torpe. La palabra 'kevala' (únicamente) viene de nuevo a dar seguridad. 'Anyatha' (otra manera) prohibe tales acciones como el conocimiento filosófico (jñana), yoga y austeridades. 'Nahi, nahi, nahi ( ninguna, ninguna, ninguna) se usa a lo largo con 'eva' (ciertamente) tres veces para mostrar que no hay escape a esto " Chaitanya Charitambrita Adi. 17.22.25.
En el Kalisanatarana-upanishad y el Chaitanya-Bhagavata, la religión de la Era, se habla el Harinama Mahamantra como sigue:
HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE
HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE
El Agni Purana :
" Aquel que pronuncia ' Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare' incluso begligentemente se beneficiará inmensamente, sobre esto no hay la menor duda"
En el Brahmanda Purana se dice:
" Aquel que pronuncie los Nombres ' Hare Rama Hare Rama Hare Rama Hare Hare' será salvado de todo pecado".
La persona que propagó este Sendero fué el Señor Krishna Chaitanya Mahaprabhu--
" Los sílabas de ' Hare Krishna' surgieron de la boca de Sri Chaitanya y conquistó el mundo sumergiéndolo en una inundación de amor divino".
Fué Sri Chaitanya Mahaprabhu quién cantó y enseñó a la gente estos dieciseis nombres compuestos de treinta y dos sílabas--
HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE
HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE
Esto es la raíz de todas las aspiraciones para los seres vivientes en la Era de Kali.
SIGNIFICADO DEL SANTO NOMBRE
El significado de los dieciseis Nombres en ete mantra es como sigue: Por pronunciar la palabra 'Hari' todos los pecados de la gente malvada son arrojados bien lejos. Así como el fuego arde incluso cuando se toca sin quererlo, así todos los pecados son quemados incluso si uno de mala gana canta 'Hari'. Este Santo Nombre revela la intensa forma espiritual de Dios y destruye la ignorancia y sus efectos, porque el Santo Nombre le roba (harana) el pecado.
A El también se le conoce como 'Hari' porque El se roba las tres clases de miserias de todas las criaturas. También se le llama 'Hari' porque por oir de Sus cualidades trascendentales se roba las mentes de todos, y por Su dulzura y belleza personal, la que es como un millón de cupidos, El se roba los corazones de toda la gente incluyendo las encarnaciones. El caso vocativo de la palabra 'Hari' se vuelve 'Hare'.
Nuevamente, conforme al Brahma Samhita, Srimati Radhika, quien es la hija de Vrishabhanu y quien le roba la mente a 'Hari' por su inherente amor divino, es llamada Hara. En el caso vocativo la palabra 'Hara'
se vuelve 'Hare'.
Conforme Agama el sufijo 'na' se conjuga con la palabra-raíz 'krish' para formar la palabra 'Krishna'. La palabra-raíz 'Krish' significa entidad.
El sufijo 'na' significa felicidad, por lo tanto 'krishna' es la Entidad de la Felicidad o la forma misma de la Felicidad. La palabra-raíz 'Krish' tiene un segundo significado-- atraer, por lo tanto 'Krishna' es El quien atrae por Su Felicidad.
Krishna, la Personificación de la atracción y felicidad es el Espíritu Supremo. La palabra 'Krishna' en el vocativo permanece 'Krishna'.
Agama ha analizado el significado de la palabra 'Rama' como sigue--
" ! Oh diosa! Por pronunciar la sílaba 'Ra' todos los pecados son arrojados lejos, y para cuidar de que ellos no puedan entrar de nuevo se agrega la sílaba 'ma' como una puerta y así queda formado el Nombre de Rama. Rama en el caso vocativo permanece Rama". ( Sri Gopalaguru Gosvami )
El Nombre de Hari es la raíz de todo bienestar verdadero. No hay reglas en relación con limpieza o sucieza o el tiempo correcto o equivocado para la glorificación del Santo Nombre. Si uno canta el Santo Nombre en cualquier situación se obtienen todas las perfecciones. Sin embargo, es algo muy lamentable que hombres de poca piedad no tengan fé en el dulce y purificador Nombre.
El Mahabharata dice:
" ! Oh rey! Hombres de poca piedad no tienen fé en mahaprasada, la Deidad de Govinda, el Santo Nombre ni en los Vaisnavas".
Tale personas in fé no pronuncian el Santo Nombre de Sri Hari. Por consiguiente, es necesario que quien desee cantar el Nombre de Hari tenga una acumulación de Sukriti (acciones piadosas).
SUKRITI
Sukriti es de dos clases: Sucriti eterno y sukriti causal. El sukriti eterno es el purificador del alma. Por el sukriti eterno surge la fé (sraddha) en los sujetos espirituale y esto puede otorgar verdadero bienestar. El resultado de esto es eterno.
El sucriti causal es solo pequeña piedad y a través de el se puede obtener ese gozo y liberación monistica; del sucriti causal uno no obtiene fé en asuntos espirituales. Mahaprasada, la Deidad de Krishna, el Nombre de Krishna y los Vaisnavas puros-- estos cuatro son objetos espirituales en este mundo y están capacitados para revelar el espíritu.
El sukriti cuyo resultado es causal no es eterno. Todo disfrute es claramente temporal. Por sukriti causal uno puede gozar placeres celetiales por algún tiempo y luego uno regresa a la misma condición anterior.
Las escrituras dicen--
"Por lo tanto, cuando sus actividades basadas en sukriti se consumen, uno queda desprovisto del gozo alanzado por la Providencia y siendo completamente indefenso uno cae de nuevo en este mundo mortal". ( SB 3/32/21)
El Bhagavata anota:
" Una persona quien ha ido al cielo (svarga) puede gozar placeres celestiales siempe que le dure su reserva de actividades piadosas. Por consiguiente, cuando la reserva de actividades piadosas se consume, la persona, que no está dispuesta a ésto, vuelve a caer obligada por el tiempo". ( SB 11/10/26)
Sobre éste asunto comenta el Gita:
" !Oh Arjuna, después de gozar los profusos placeres de cielo, ellos vuelven de nuevo a este mundo material cuando cuando su piedad se ha agotado. La gente que desea gozar así sigue las acciones prescritas en los tres Vedas y una y otra vez vienen y van de este mundo material". ( Gita 9/21)
Mucha gente piena que liberación es eterna, sin embargo, llegan a ésa conclusión solo porque la forma actual no es conocida. El ser es puro, interminable y eterno. La relación de las almas individuales con la materia o maya es la causa de su esclavitud.La acción de la esclavitud se detiene allí. El acto de liberación no es una acción eterna. Una vez dejado en libertad, la discusión sobre la liberación finaliza allí. Liberación es la destrucción de la esclavitud. Por lo tanto liberación es temporal. No existe fin para el amor que nace a los pies de Sri Hari. Eso es religión eterna, así que no se puede decir que este amor o cualquira parte de el es temporal.
La piedad que finaliza con el alcance del gozo o liberación es una piedad temporal. La devoción, la que está pesente antes de liberación, junto con liberación y también después de liberación es algo eterno completamente separado; devoción es la religión eterna del alma. Liberación es solamente uno de sus resultados asociados.
Del sukriti también se obtiene sraddha (fé) y la asociación con santos. Esto se describe en el Brihat Nradiya Purana como sigue --
Por la influencia de la asociación con un devoto de Dios la facultad de la devoción nace. Toda la gente alcanza a asociarse con un devoto puro como resultado de acumulación de sukriti en previos nacimientos. Sukriti es la raíz del logro de sraddha (fé) y de la asociación con los santos. Contactos con devotos y con aspectos de devoción son sukritis eternos. Una persona que haya ganado este sukriti eterno nacimiento tras nacimiento experimentará el nacimiento de sraddha (fé)
QUE ES ASOCIACION CON UN DEVOTO Y CUALES SON LAS
ACTIVIDADES DE LA DEVOCION?
'Asociación con devotos' es atender las necesidades de un devoto puro, aceptar los remanentes de su comida (prasada), servirle, preguntarle acerca de Dios y escuchar sus palabras.
Los devotos puros sirven la Deidad, publican libros devocionales, construyen templos, organizan festivales concernientes a Dios y Sus asociados, ejecutan samkirtana y varias otras actividades devocionales; para ayudarlos fisicamente, mentalmente o financierameente de cualquir manera o para ejecutar personalmente cualquiera de estas cosas tenemos que tener contacto con las actividades de la devoción.
Las escrituras dicen que haciendole limpieza al templo de Dios, servirle a la planta de Tulasi ( i.e. regandola) colocandole una luz cerca de ella, sembrando plantas de Tulasi, dandole vueltas y doblegandose ante una planta de Tulasi, observancia de las promesas de Ekadasi, Chaturmasya y Karttika, son actividades de devoción; por lo tanto, cualquier actividad conduciva al servicio de Dios o al servicio de Sus devotos son actividades de devoción. Incluso si esas actividades no son hechas con fé pura sino en el curso normal de los acontecimientos aún así ellas producen sukriti que nutre la devoción.
Una vez un cazador pecaminoso en el curso de su trabajo, ayunó en el dia de Siva-ratri y permaneció despierto toda la noche, ganando así sukriti eterno y devoción para Hari. "Vaisnavanam yatha sambhuh" (Sambhu es el primer Vaisnava)-por estas palabras de las escrituras conocemos a Siva como el mas venerado de los Vaisnavas.
Si uno observa el voto del Siva-ratri entonces se obtiene la devoción de Hari. Cuando el sucriti se vuelve poderoso, se genera sraddha (fé) en asociación con santos y en devoción.
Por eso vemos que por ejecutar actividades de devoción se obtiene sukriti, y que del sukriti se obtiene sraddha (fé) y de la fé ocurre la asociación con santos.
Se dice en el Braktirasamritaindhu ( 1/4/15-16)
Primero que todo hay sraddha (fé), de la fé viene la asociación con santos, de la asociación con santos comienzan las actividades de adoración y estas destruyen las actividades y actitudes indeseables. Luego viene firmeza (nistha), gusto y adicción a la devoción. Después bhava despierta y finalmente prema (amor divino) nace. Esta es la secuencia del sadhana. SRADDHA
Sraddha es la fé en Dios que aparece en un corazón simple y también es los esfuerzos naturales que nacen de este sentimiento. Sraddha es de dos clases: Tattvika (actual) sraddha, y atattvika sraddha. La clase de fé en Dios equivocada que ocurre al ver milagros mundanos y la cual está unida con actitudes de egoismo y empeño por orgullo y fama se llama atattvika sraddha.
Las escrituras llaman tattvika-sraddha simplmente sraddha; Tattvika-sraddha es el primer peldaño de la escalera que nos guia al alcance del amor de Dios. Una persona que posee atattvika-sraddha puede alcanzar tattvika-sraddha por leer libros sagrados o escuchando repetidas veces a santos hablando de Hari. Cuando eso sucede pierde el gusto por otras actividades. Auncuando el no pueda abandonar por completo todas las cosas que tienen algo de diabólico en ellas, el realiza lo diabólico allí y critica esas cosas incluso mientras las disfruta, Sraddha es la naturaeza eterna del alma; esto es la conclusion de todas las escrituras.
"Cuando sraddha aparece en un sujeto para ser conocida, en seguida la persona trata de buscar ese objeto. Una persona fiel puede concebir el objeto, un descreido nunca podrá. Por consiguiente, Narada, primero que todo sraddha; es extremadamente necesario saber que es lo que es sraddha. Narada contesta, "!Oh Señor, deseo conocer acerca de este sujeto de sraddha en detalle".
The Chandogya Upanishad (7/19/1)
Algunos comentaristas han definido la palabra 'sraddha' significando fé en los Vedas y en las palabras del Guru. En la sucesión discipular de la Gaudiya Vaisnava el significado de la palabra "sraddha" es como sigue (Amnaya Sutra--57)
" Sraddha es una afacultad especial del espíritu que es favorable a la devoción y rechaza otras formas tales como karma y jñana). Sripada Krishnadasa Kaviraja Gosvami también ha dado una definición de sraddha en su libro el Sri Chaitanya Charitamrita--
" Se dice que la palabra sraddha es la fé y la firme certeza de que si se alcanza la devoción a Krishna, entonces todas las cosas se obtienen".
Cuando, después de escuchar repetidas veces discursos de los santos
sobre Hari, se plantea la actitud de que por karma, jñana y yoga el bienestar eterno del alma no puede obtenerse, que solo refugiandose a los Pies de Sri Hari podemos alcanzar el bienestar eterno, es entonces cuando sraddha (fé) se dá a conocer:
Fé en los Vedas y en las palabras del Guru ha surgido. En el Amnaya Sutra (58) se describe la aparición de sraddha como--
"Rendición (saranagati) es el signo eterno de la fé"
Surrender (saranagati) es de seis clases.
(1) Aceptaré lo que es favorable a la devoción pura.
(2) Rechazaré o que es desfavorable a la devoción pura.
(3) Tener fé en que el Señor es mi protector y que esfuerzos tales como jñana y yoga serán infructuosos para mi.
(4)Comprender de que por mis propios esfuerzos no puedo lograr beneficio para mi, por lo tanto serviré al Señor con toda mi capacidad y confiaré en que El me mantendrá en el futuro como El me está manteniendo ahora.
(5) Tener completa auto-dedicación en la forma de --"Quien soy yo? Yo soy de El y Su deseo es mi mandato"
(6)Considerare humilde y modesto.
La facultad que se despierta cuando estas seis actitudes están presente en la mente se llama fé (sraddha). Este tipo de fé es la manifestación del verdadero carácter del alma pura, liberada y eterna. Después de esto viene la asociación con los santos.
En las escrituras se dice, asociación con santos, asociación con santos. Por un momento de asociación con un santo puedes obtener toda perfección.
Pero, e algo muy dificil saber quien es un santo. Si uno no sabe esto y tratamos de asociarnos con santos entonces existe una gran posibilidad de peligro, porque mucha gente quienes no son santos en forma engañosa se ponen la apariencia de santos. No habrá fronteras a nuestra pena si uno erróneamente se asocia con un charlatán en vez de un santo.
CARACTERISTICAS DE UN SANTO
Un verdadero santo será un seguidir de una sucesión discipular fidedígna (guru-parampara), el habrá recogido la esencia ambrosiaca del mar de las escrituras y habrá probado eso en su propia vida y lo propagará a otra gente de puerta en puerta. Su vida será dedicada al mejoramiento de otros. Un santo renunciará a sus propios intereses yexhibirá el ideal el desea trasmitir con su propio comportamiento, con su propio ejemplo; el dará instrucciones santas a todos. Un santo nunca colectará dinero para sus propios propósitos y nunca tndrá mal caracter. La vida de un santo no es para aliviarle a otra gente las necesidades de aimento y ropa. Un santo sirve a Krishna personalmente y dirige a otras almas hacia el servicio de Krishna. La santidad de un santo es que el trata de remover la aversión a Krishna, causa de toda necesidad y sufrimiento.
Las escrituras hablan de las cualidades de un santo así:
" Aquellos quienes ven todo igualmente, quienes están firmemente establecidos en Dios, libres de ira, ocupados en el bienestar de todos los seres vivientes y quiene no critican, se dice que son grandes hombres (mahatma) Ellos Me consideran el Señor de todos, su Amigo íntimo y mantienen ese amor por Me. Esto es la meta de la vida. Ellos no muestran interés por conversaciones sobre materialistas ocupados solo en comer y beber, Ellos no tienen apego por riqueza, parientes, esposa, hijos o casa, ellos no desean mas dinero que el necesario para mantener su cuerpo". (SB 5/5/2-3)
En el Srimad Bhagavatam (11/26/27) el Señor ha dicho al primero de Sus asociados, Uddhava--
" Esos quienes son indenpendiente, cuyas mentes están empleadas en Mi, quienes viven en paz, quienes ven a todos igualmente, desprovistos de la actitud de posesión, sin ego falso, quiene están desprovistos de perturbaciones y quienes están desapegados del mundo material se les puede llamar santos".
La cracterística central de un santo es su devoción pura por Dios. Las demás cualidades están presente proprcionalmente al grado de devoción de uno.
"En uno quien sirve a Visnu sin desear nada, virtudes tales como religiosidad, conocimiento, renunciación y todas las buenas cualidades de los semi-dioses están presente. Una persona desprovista de devoción se enamora de otros deseos, trabajo fruitivo, conocimiento, yoga o está apegad a la vida hogareña. Su mente está siempre corriendo detrás de objetos temporales, entonces, dónde está la posibilidad de que las grandes cualidades aparezcan en él?"
El Señor también ha hablado a Uddhava de las cualidades especiales de un devoto de Dios.
El Señor dijo: "!Oh Uddhava, aquel que es misericordioso, desprovisto de envidia hacia todo ser viviente, indulgente, veráz, desprovisto de celos, equilibrado, comprometido en el bienestar de todos, cuya mente no está afectada por la lujuria, que es auto-controlado, de naturaleza amable, bien educado, que no tiene posesiones ni está ocupado en actividades mundanas, que controla su comer, pacífico, constante, cuidadoso, que nunca se intoxica, inmutable, paciente, un conquistador sobre los seis impulsos tales como hambre y sed, sin orgullo, un dador de respeto, experto en entender las mentes de otros, que no engaña, compasionado, sabio y rendido a Mi, es un santo. Por la fuerza de su devoción a Mi el alcanza todas las perfecciones. Una persona que con mucha certeza abandona todo tipo de actividades para servirMe también será contada entre los santos de mas alto grado acabados de mencionar".
( Srimad Bhagavatam 11/11/29-32)
Srila Krishnadasa Kaviraja ha escrito en el Chaitanya-Charitamrita lo siguiente:
" Un santo es amable, no se enoja, veráz, imparcial, sin falta, munificente, caballeroso, puro, sin posesiones, benevolente con todos, pacífico, rendido a Krishna únicamente, sin deseos, indiferente, constante, un conquistador de los seis impulsos, moderado en el comer y el beber, sóbrio, respetuoso, que le da poca importancia a su propio prestigio, serio, compasionado, amigable, un poeta experto y callado".
La cualidad central de un santo es su entrega única a Krishna. Quien tiene esta cualidad central automáticamente tiene todas las otras cualidades.
RESULTADOS DE LA ASOCIASION CON UN SANTO
Como resultado de la asociación con un santo quien está completamente rendido a Krishna, una persona desarrollará estabilidad, gusto y adicción por el servicio a Dios y luego la etapa de Bhava y Prema ocurrirán.
En el Srimad Bhagavatam el Señor Kapiladeva le dijo a su madre Devahuti--
" En la asociación de hombres santos se discuten Mis potentes tópicos lo cuales son un elixir para el corazón y el oido. Por escuchar esos tópicos resulta primero fé, luego apego y finalmente devoción amorosa a Mi, este es el sendero de la salvación".
( Srimad Bhagavatam 3/25/25)
Por sus discursos sobre Hari un santo disipa todas las actitudes indeseables (anarthas).
" Por consiguiente, un hombre discreto abandonará toda mala asociación y se asociará con santos y por las instrucciones de los santos todos los apegos diabólicos de la mente se destruyen". El Bhagavatam 11/26/26---
Las escrituras describen como ocurre la asociación con santos---
" Los siguientes son los seis tipos de asociación amorosa:
(1) Dar con afecto cosas que son necesitadas por un devoto.
(2) Aceptar cosas que nos da un devoto.
(3) Abrirle el corazón a un devoto.
(4) Inquirir acerca de los tópicos confidenciales de adoración de un devoto.
(5) Comer alimentos dados por un devoto.
(6) Dar alimentos a un devoto afecuosamente. ( Upadesamrita 4 )
Aparte de este tipo de asociación con un santo, no hay otra manera de obtener la gacia de Dios.
" Si uno desarrolla fé en la asociación santa y en los devotos de Krishna, devoción y amor divino se desarrollará y los lazos con el mundo serán destruido".
( Chaitanya Charitamrita, Madhya 22/49 )
"Sin la misericordia de un gran alma no puede haber devoción en ninguna acción. Si devoción a Krishna es un tópico distante, los lazos de mundo no pueden ser destruidos". (Chaitanya Charitamrita, Madhya 22/51)
La asociación con santos es la causa principal de la aparición de la devoción por Krishna. También es el aspecto prinipal en la aparición del amor divino (prema) por Krishna". (Chitanya Charitambrita, Madhya 22/80)
Cuando, por la asociación con santos, uno desarrolla la fé profunda de que " SI SE OBTIENE LA DEVOCION POR KRISHNA, TODAS LAS OTRAS COSAS SE OBTIENEN." entonces uno está listo para comenzar la adoración a Krishna. Luego la persona toma refugio en un Guru verdadero y se envuelve en la adoración de Krishna. Las escrituras dicen---
" Por la gracia de Sri Krishna uno obtiene la asociación con Sus devotos. En la asociación de devotos uno oye las glorias de la devoción y toma refugio en un Guru verdadero para obtener devoción". (Haribhaktivilasa)
Es extremadamente necesario tomar refugio del verdadero Guru para adorar a Dios.
" Quien toma refugio ( de un Guru ) y de esta manera adora, nunca es abandonado por Krishna. El resto, todos, mueren sin razón".
La palabra 'Guru' puede ser usada para describir a alguien quien es el primero de los Vaisnavas, alguien quien es muy querido para Krishna.
En wl Sri Chaitanya Charitamrita ( Madhya 15/106.16/72,74), Sri Chaitanya Mahaprabhu ha descrito al Kanistha (de mas bajo grado), Madhyama (grado intermedio) y Uttama (el mas alto grado) de Vaisnavas.
El Señor dijo --- " Si tu oyes el Nombre de Krishna n la boca de una persona, conócelo para venerarlo pues es superior a todo el resto".
" Adora los pies del primero de los Vaisnavas in cuya boca el Nombre de Krishna está presente constantemente".
" Tu debes saber que el es la joya mas preciada de los Vaisnavas cuya simple vista trae el Nombre de Krishna a los labios de uno.
En el Chaitanya Charitambrita Srila Krishnadasa Kaviraja Gosv ami Prabhu ha citado el dicho de Sriman Mahaprabhu acerca del reconocimiento de un Guru ---
" Si uno es un brahmana, un sannyasi o un sudra, cualquiera que conoce a Krishna en verdad es un Guru".
La principal calificación para un Guru es que el conoce la verdad de Krishna, el que sea un sudra, brahmana o sannyasi no es la calificación principal.
Una persona que conoce la verdad de Krishna es el mejor de los Brahmanas. Este es el juicio corrcto.
El Srimad Bhagavatam (11/3/21) dice en conexión con las cualidades de un Guru---
" Un discípulo que desea conocer el supremo beneficio de vida debe tomar refugio de un Guru quien esta deprovisto de ira etc., y quien es experto en las escrituras y quien está sumergido en el Espiritu Supremo.
Sri Gurudeva debe ser firmemente establecido en las escrituras espirituales y en el espíritu supremo y el debe estar libre de envidia etc.
Las escrituras también han dicho ---
" Yo me inclino ante el maestro espiritual quien es experto en destruir todas las dudas del discípulo en el reino de la adoración y quien revela los misterios de la adoración.
Yo me inclino ante el maestro espiritual quien está eternamente liberado, quien es el dador de conocimiento divino y quien tiene completo conocimiento de los Vedas".
Alguna gente arguye que no es necesario juzgar acerca de la aptitud de un Guru para alguien en quien el discípulo tiene fé pueda inmediatamente volvere un Guru. Aunque este tipo de juicio mental mal-fraguado es propagado por la secta Prakrita-Sahajiya, pero esto nunca es apoyado por las grandes almas o por las escrituras. Aquellos quienes están ocupados tratando de comprobar al Guru por medio del conocimiento material no pueden conocer la forma verdadera de la felicidad eterna la cual está a los pies de Sri Guru. En efecto la gente que está intoxicada con la felicidad sensual y material cometen el error de confundir algo falso con la verdadera forma de los pies de loto de Sri Guru. Incluso si uno, por fé material, confunde un objeto insignificante (laghu) con un objeto pesado (guru), aún así el objeto insignificante nunca se volverá pesado (guru).
Nos podemos preguntar como es posible para un discípulo quien es insignificante decidir quien es en verdad un Guru? El discípulo nunca será capáz de medir al Guru porque tan pronto como el trate hacerlo, el mismo se pone falsamente en una plataforma por encima del Guru. Sinembargo, justo como el inconquistable Señor está obligado por el servicio de un devoto; entonces, cuando un deseo sincero de conocer la verdad surge en el corazón de un discípulo, Dios observa su aflicción y falta de envidia y en la forma del Guru interior (caitya Guru) El da tal inspiración o inteligencia para que el discipulo sincero se encuentre con el Guru que tenga las cualidades mencionadas en las escrituras. En el Bhagavad Gita (10/10) el Señor ha dicho ( Yo les doy la inteligencia para que ellas pudieran entrar en Mi)
Es solo por la misericordia del Guru que el discípulo se vuelve capáz de escoger un Guru.
Aunque Sri Gurudeva es el mejor de los devotos de Krishna, aún así a la visión del discípulo, el se manifiesta como la 'revelación de Krishna". Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami Prabhu dijo ---
Aunque mi Guru es un sirviente de Sri Chainanya, aún asi yo lo conozco como Su revelación.
Por consiguiente, en realidad, Sri Gurudeva es el discípulo mas querido de Krishna. Pero ---(conóceMe . Yo soy el Acharya) y (Por el testamento de las escrituras Sri Guru es la forma de Krishna). Sri Krishna es la fuente fundamental, esencial del Guru-shakti ( el poder del maestro espiritual). El distribuye misericordia a quienes están ansiosos por adoración infundiendo su Guru-shakti a esas personas quienes son de lo mas queridas para El. Sri Gurudeva no es el Visaya Vigraha, el es Asraya Vigraha, esto es, Sri Krishna es Dios a quien se le sirve, mientras que Sri Gurudeva es Dios quien sirve.
" gururupe krisnakripa karena bhaktagane"
"En la forma del Guru, Krishna da misericordia a los devotos"
"yasya prasadad bhagavat prasadah"
" Por la misericordia del maestro espiritual uno recibe la bendición de Krishna, Sin la gracia del maestro espiritual, uno no puede hacer ningún progreso"
En consecuencia, con una actitud de sumisión, inquiriente y de sincero servicio un discípulo debe tratar de complacer a su Guru y aceptar iniciación e instrucciones en la verdad de Sri Krihna,
DOS CLASES DE GURUS- INICIADOR E INSTRUCTOR
El Guru iniciador (diksa) es quien da el mantra de la Deidad para ser adorada por el adorador, y quien establece al adorador en el conocimiento sobre la relación
(sambandha jñana)
El Guru instructor (siksa) es quien da instrucciones acerca de los misterios y diferentes aspectos del bhajana (servicio devocional) a un adorador quien está bien establecido en el conocimiento de la relación. En verdad, ambos son la misma verdad. Cuando un Guru iniciador ejecuta ambas tareas entonces no hay verdadera neceidad del Guru instructor. Desafortunadamente, la mayoria de la gente ignora este conocimiento y a menudo aceptan cualquier clase de persona como su maestro espiritual iniciador o instructor. Si esto sucede el Guru se arruinará por completo y el diacípulo no recibirá verdadero beneficio.
Por esta razón es nuestro deber mantener una distancia de los Smarta Gurus, Caste Gosvami Gurus quienes hacen un negocio del Srimad Bhagavatam y Gurus quienes viven del Santo Nombre de Hari; por la influencia de su asociación la devoción será destruida. El primero de los Vaisnavas, Siva, dijo a Parvati en los Puranas---
" !Oh Diosa, hay muchos Gurus quienes roban la fortuna del discípulo, pero un guru verdadero quien le roba los sufrimiento a un discipulo es raro".
QUE ES INICIACION?
"La gente sabia que ha realizado a Dios califica 'iniciación' como la función por medio de la cual ganamos conocimiento e igualmente por medio de la cual las reacciones de los pecados, las semillas del pecado (deseo pecaminoso) y la ignorancia son completamente destruidos de raíz". ( Vishnuyamala)
Un discípulo quien recibe iniciación de un Guru verdadero no vuelve a nacer. Sri Gurudeva es el padre espiritual del discipulo iniciado.
"El Acharya Guru da al discipulo un Panchratrika mantra el discipulo vuelve a nacer. Después de ejecutar los diez sacrificios Vedicos el Acharya seguidamente explica el significado del mantra a su hijo discipulo. Esta es la prescripción para la iniciación". ( Bharadvaja Samhita-2/38)
Por la iniciación Pancharatrika se alcanza a espiritualiad brahminica. El haribhaktivilasa (2da vilasa, 7o numero) cita las palabras de Tattvasagara---
"En la misma que la campana de metal alcanza la cualidad de ser oro por la
influencia de un proceso químico especial, así también, debido a la influencia de la iniciación, todos los hombres pueden alcanzar el estado de ser nacidos por segunda vez ( i.e. Brahmana)".
Por lo tanto, una persona ansiosa de verdadero beneficio debe refugiarse a los pies de loto de un verdadero Guru, aceptar el nombre de Krishna y el Krishna Mantra de el y cuidadosamente ejecutar bhajana.
"Uno se liberará de la esclavitud de éste mundo por el Krishna Mantra y por el Nombre de Krishna recibiremos los Pies de Krishna".
De las nueve clases de sevicio devocional, el canto del Santo Nombre es la principal adoración.
"Las nueve clases de devoción son las mejores entre todo tipo de adoración. Estas contienen el gran poder de poder dar amor divino por Krishna y dar a Krishna Mismo. De estas nuve, la mejor de todas es cantar el Santo Nombre. Si uno canta el Santo Nombre sin ofensas uno recibe el tesoro del amor divino".
(Chaitanya Charitambrita, Antya 4/70-71)
Si uno anta el Santo Nombre mientras sigue a un Guru santo, todas las actitudes indeseables son destruidas rápidamente y se obtiene el fruto del amor divino. En el Premavivarta tenemos---
"El Nombre de Krishna nunca se canta en asociación con gente no-santa. Por supuesto, las sílabas del Nombre se pronuncian, pero eso nunca es el verdadero Nombre. La única cosa que Yo deseo es el Nombre de Krishna en la compañía de santos, no hay nada mas que pueda vencer la mundaneria.
"En la Era de Kali Krishna ha venido en la forma del Santo Nombre. El mundo entero puede salvarse por el Santo Nombre". ( Chaitanya Charitamrita Adi 17/22)
"No hay otra práctica religiosa aparte del Santo Nombre en la Era de Kali. El nombre es la esencia de todos los mantras---este e el mensaje de las escrituras".
(Chaitanya Charitamrita Adi 7/74)
Por cantar el Nombre con ofensas no obtenemos amor divino ---
"Incluso si uno escucha y canta (con ofensa) por muchos nacimientos,aún así no lograremos el tesoro del amor divino por los piés de Krishna".
(Chaitanya Charitambrita, Adi 8/16)
"Un Nombre de Krishna destruye todo pecado y manifiesta devoción lo cual es la causa de amor divino. En el despertar del amor divino el Nombre ocasiona transformaciones extátcas tales como prespiración, temblor, horripilación, ahogamiento de la voz y corrientes de lágrimas. Nacimiento y muerte se detienen fácilmente y se obtiene el servicio de Krishna. Un Nombre de Krishna puede entregar tal riqueza. Si uno canta este Nombre de Krishna muchas veces pero no se desarrolla amor divino y no hay corientes de lágrimas, entonce se sabe que hay una inmensa suma de ofensas en esa persona pero que por la semilla del Nombre de Krisshna no pueden retoñar en el.
"Si uno canta el Nombre de Hari pero aún su corazón no está transformado, no hay lágrimas en sus ojos y no ocurre en el cuerpo ninguna horripilación, entonces su corazón debe estar hecho de piedra. Esto es que las ofensas lo han endurecido tanto que no se puede derretir". (Srimad Bhagavatam 2/3/24)
Canta el Nombre sin ofensa o el Nombre Puro (Suddha). Esto es muy necesario para toda la gente con deseos de perfeccionar bhajana, que ellos cuidadosamente abandonen todas las ofensas al Santo Nombre. Si uno constantemente canta el Santo Nombre con el deseo de abandonar todas las ofensas, entonces las ofensas rápidamente desaparecerá.
Las diez ofensas al Santo Nombre son --- (1) Blasfemar los devotos santos, (2) Pensar que Siva y otros semidioses son controladores aparte de Dios, (3) Irrespetar a Sr Guru, (4) Blasfemar las escrituras, (5) Considerar las glorias dscritas del Santo Nombre como una exageración, (6) Pensar que el Santo Nombre es imaginario,
(7) Cometer pecado con el ánimo de contrarestarlo con el Santo Nombre, (8) Equiparar el canto del Santo Nombre con otras actividades piadosas. (9) Dar instrucciones acerca del Santo Nombre a gente carente de fé, (10) No mostrar apego por el Santo Nombre incluso después de oir las gloria del Santo Nombre.
1 - Blasfemar a los Santos: En las escrituras se habla del comportamiento religioso en general y la crítica a otra gente ha sido descrita como una falta que debemos evitar. Pero todavía en las escrituras sobre devoción se ha hecho una comparación y tanto la blasfemia como el criticar a los santos han sido enumeradas como las principales ofensas. Aquellos que tienen la tendencia a criticar no pueden asociarse con santos y así su facultad de devoción no crece. Si uno critica a los santos quienes han refugiado exclusivamente en el Santo Nombre, entonces se ha cometido una gran ofensa y el Santo Nombre no puede tolerar que se blasfemen a esos santos quienes han exparcido las glorias del Santo Nombre por todo el mundo. Exactamente como la luna graduamente meengua en la oscuridad lunar quincenal, así la tendencia hacia la devoción gradualmente disminuye en el corazón de un devoto quien ha cometido la ofensa de blasfemar a un santo.
Incluso si una perona lleva a cabo perfectamente el sistema de varnashrama-dharma, aún así la facultad de la devoción permanecerá dormida en el corazón debido a la falta de asociación con una persona santa y su crítica a los santos. Se ha visto en muchas ocasiones que debido a la ofensa de blasfemar a un Vaisnava, gente que ha estado firmemente situada en los deberes morales y religiosos del sistema varnashrama se han degradado paulatinamente, se han vuelto ateos, y finalmente se degradan de tal modo que quedan desprovistos de toda cualidad moral llevando una vida de bestia. Por lo tanto, es nuestro solemne deber abandonar el blasfemar a los santos.
2 Considerar a Siva y otros semidioses como controladores separados: La gente que considera que Siva y los otros semidioses son controladores separados aparte de Visnu terminan volviendose politeistas y ofensores contra el Santo Nombre. En realidad, Dios es uno. Los semidioses son bien encarnaciones de una de Sus cualidades (guna avataras) o son encarnaciones de Sus devotos. Sri Krishna es el único Señor de todos, aparte de Sus energias nadie mas tiene energia independiente. Si uno tiene esta clase de actitud, libre de todo irrespeto, entonces uno puede adorar sin ofensa. Hay un segundo significado para esta ofensa --- que Dios, la personificación de lo auspicioso (Siva) no se debe ver como una forma separada de Su Nombre, Forma, Cualidades y Pasatiempos.
Krishna Mismo, Su Nombre, Sus Cualidades y Sus Pasatiempos son todos espirituales y absolutos, y asi no diferentes el uno del otro. Este entendimiento es para ser alcanzado y luego no habrá ofensas al Santo Nombre.
3. Irrespeto a Sri Guru --- Esta es una ofensa muy seria. Al finalizar la etapa en que el discipulo tiene una fé inamovible en su Guru el no tendrá completa fé en las instrucciones que su Guru le ha dado. Si no hay fé, la actividadde adoración (bhajana) no ocurre. Quienes piensan que gente experta en la filosofía Vedanta son mejores que su Guru quien ha solamente realizado el Santo Nombre y solo conoce las escrituras relacionadas con el Santo Nombre, comete la ofensa de irrespetar a Sri Guru y siendo así se vuelve un ofensor del Santo Nombre. En efecto, no existe una etapa mas elevada que el Guro que alguien que haya reaizado el Santo Nombre. Si el es minimizado en esta forma esto es una ofensa al Santo Nombre. También, si uno considera al maestro espiritual una persona ordinaria quien está sujeto a nacimiento y muerte, entonces esto también hace prte de la ofensa de irrespetar al Guru.
4. Blasfemar las escrituras: En los cuatro Vedas --- Rik, Sama, Yaju y Atharva y en los Puranas, Mahabharata, las veinte escrituras del Dharma , el Pancharatra y en el Sattvika Tantras, se cantan las glorias del Nombre de Hari y de la devoción. UNO NUNCA AVANZARA EN DEVOCION BLASFEMANDOLOS.
5. Considerar las glorias del Santo Nombre una exageración: Si uno piensa que todas las glorias del Santo Nombre escritas en las escrituras no son verdad, sino simplemente puestas allí para crear una inclinación hacia el Santo Nombre en las mentes de la gente simple, esta actitud es una ofensa al Santo Nombre. Aquellos que cometen ete tipo de ofensas nunca desarrollan un gusto por el canto del Santo Nombre.
6. Pensar que los Santos Nombres son imaginarios: Para aquellas personas que piensan que los Nombres de Dios son la creaciones de la mente, son ofensores del Santo Nombre. Mayavadis y karmis piensan que la Verdad Absoluta no tiene forma y está desprovista de nombre y forma. Ellos piensan que los nombres Hari, Rama, Krishna etc. han sido creados por los sabios para alcanzar ciertass metas. La gente que piensa así comete ofensas a Santo Nombre. El Nombre de Hari es eterno y espiritual y revelado unicamente a los sentidos espirituales cuando la devoción está presente.
"El Nombre etc, de Sri Krishna no puede ser percibido por los sentidos, pero El mismo puede revelarse en la lengua de alguien quien tiene una actitud de servicio".
El Nombre 'Hari' naturalmente provoca la realización de la forma espiritual de Krishna como el Emporio Supremo de Rasa.
7. Cometer actividades pecaminosas con el ánimo de contrarestarlas con el canto del Santo Nombre del Señor: Una ofensa nace si uno se anima a cometer pecado para ser contrarestado por el poder destructor del pecado del Santo Nombre. Aquellos que se han refugiado en el Santo Nombre no tienen gusto para cometer pecado. Si alguien siempre tiene en sus manos las japas para cantar el Santo Nombre y aún así abiertamente comete pecados, entonces esto es su desdicha y simplemente un despliegue de hipocresía. Alguna gente piensa mientras ellos estan a punto de cometer pecado, que mas starde ellos disiparán los efectos del pecado por el canto del Santo Nombre y en el momento poder actuar como lo desean sin preocuparse de las consecuencias. Es nuestro deber desprendernos de tal actitud ofensiva y tomar refugio en el Santo Nombre.
8. Equiparar otras actividades piadosas con el Santo Nombre: Hay muchos diferentes tipos de actividades piadosas --- sacrificios, penitencia, yoga, estudio de los Vedas, llevando a cabo el deber prescrito y hospitalidad con los visitantes etc. Aquellos que son materialistas cuentan el canto del Santo Nombre como una entre estas actividades piadosas. Esto es una gran ofensa. Como pueden actividades temporales (karma) compararse con el Santo Nombre eterno que es la Personificación de la Felicidad? Ninguna actividad piadosa puede bajo ninguna circunstancia ser comparada con el Santo Nombre.
9. Dar instrucciones acerca del Santo Nombre a gente carente de fé:La instrucción mas elevada dada en los Vedas son aquellas pertinentes al Santo Nombre. La gente que tienen fé en la devoción pura son elegibles para el canto del Nombre de Hari y los que no la tienen todavia y que tienen aversión al servicio trascendental y qquienes no tienen gusto para oir el Santo Nombre no deben ser instruidos acerca del Santo Nombre, de lo contrario se comete ofensa. Es permisible y digno de alabanza decirles que el Santo Nombre está por sobre todo y que todo lo bueno vendrá por cantar el Santo Nombre, pero a no ser que ellos sean visto como elegibles, no se les debe dar el Santo Nombre para que lo canten. Primero deben tener fé, luego pueden ser instruidos en el canto del Santo Nombre de Hari.
Si alguien da a gente carente de fé el Santo Nombre en espera de una donación monetaria o con el fin de conseguir muchos discipulos, este no es mas que un comerciante del Santo Nombre. Intercambiar una joya invaluable por semejante despreciable mercancia asegura la caida de uno del servicio de adoración a Sri Hari.
10. No mostrar apego por el Santo Nombre aún después de escuchar Sus glorias: Una persona es muy poco fortunada si a pesar de escuchar acerca de las glorias espirituales del Santo Nombre de Hari, aún retiene su falso ego y su sentido de posesión sobre objetos materiales. Tal persona no recibe beneficio alguno y es cuapable de ofensa.
Liberado de estas ofensas, un devoto puro puede adorar a Dios. Los devotos no pueden tolerar la blasfemia a Dios y Sus sirvientes. Si tal blasfemia ocurre en cualquier reunión de devotos, si el está capacitado, derrotará eo por medio del argumento. Si no está capacitado para argumentar exitosamente, entonces el debe taparse los oidos con sus manos y dejar ese lugar inmediatamente. Si tal blasfemia es escuchada de los labios del Guru, entonces el discípulo debe humildemente advertirle sobre esto. Si el se vuelve extremadamente envidioso o malicioso de los Vaisnavas entonces el discípulo debe dejarlo y aceptar otra persona apta como su Guru.
Las escrituras instruyen que si al momento de aceptar al Guru uno escoge a alguien no apto para ser un Guru, o que uno escoge un Guru quien era apto en ese entonces, pero que mas tarde, debido a ofensas a los Vaisnavas, el se cae de esa posición, entonces ese Guro debe rechazarse.
Hay dos motivos por el cual el Guru iniciador puede ser rechazado ---
"Un Guru adicto al disfrute está desprovisto del conocimiento de las escrituras y de discriminación sobre lo que se puede y lo que no se puede hacer. Un Guru que abandona el sendero de la devoción y sigue su propio sendero mentalmente conectado debe ser abandonado. Un Guru envidioso de los Vaisnavas debe ser abandonado". (Mahabharata - Udyogaparva)
" Si uno acepta un mantra dado por un no-Vaisnava (alguien apegado a las mujeres o que no es un devoto de Krishna) entonces irá al infierno. Uno debe rechazar tal Guru y de nuevo aceptar un mantra de un Guru aprobado por las escrituras". ( Haribhaktivilasa 4/144)
Al momento de aceptar un Guru uno debe averiguar si el Guru está en la sucesión discipular de una verdadera sampradaya ---
"Un mantra dado por alguien que está fuera de las verdaderas sampradayas no tendrá efecto. Los Vaisnavas de la Sri (Ramanuja), Brahma (Madhava), Rudra (Vishnusvami) y Catuhsana (Nimbarka) sampradayas purifica el mundo".
De todas estas sampradayas de Vaisnavas puros el Brahma sampradaya es la mas vieja. La sucesión discipular de Gurus se extiende desde Brahma hasta el presente. Sri Chaitanya Mahaprabhu aceptó esta Madhava sampradaya y predicó la esencia de todas las conclusiones --- la filosofia de inconcebible diferencia e identidad. El nombre de esta sampradaya comenzando con Sri Chaitanya Mahaprabhu es la Brahma-Madhava-Gaudiya sampradaya.
Por lo tanto, un devoto en una etapa de vaidhi bhakti debe, por tomsr refugio de un verdadero Guru, aceptar iniciación e instrucciones acerca de Krishna y por abandonar las diez ofensas al Santo Nombre, debe cuidadosamente cultivar su devoción hacia Dios. Por oir y cantar el Santo Nombre todas las actitudes indeseables serán destruidas y uno desarrollará firmeza, gusto, adicción, bhava y finalmente extatico amor por Dios. Este amor divino es la etapa final de la devoción y es la ultima meta de la vida. Dios está subyugado por el amor de Sus devotos.
Entonces, este sendero de avance gradual en la devoción es el único sendero hacia la paz eterna. No hay un sendero mas simple que este.
SRI SIKSASTAKAM
( Hablado por la Encarnación del Amor Divino, Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu)
" Todas las glorias al Sri Krishna Samkirtana que limpia el espejo del corazón --- cetodarpanamarjanam ---, el cual extingue el gran fuego del bosque de la existencia material, derramando claro de luna sobre la blanca water-lily del bienestar eterno, la vida de la novia del conocimiento que hace crecer el océano de la felicidad y nos habilita para probar el néctar completo a cada paso que baña y refresca el ser por entero". (1)
"!Oh mi Señor. Tu Santo Nombre ocasiona toda clase de buenos auspicios para los seres vivientes y por lo tanto tu tienes muchos Nombres tales como Krishna y Govinda, y en Esos Nombres has investido todas tus energias. No hay reglas como el tiempo para recordar estos Nombres. O Señor, tu has otorgado tal misericordia en la JIVA, pero debido a mi desgracia ( debido a ofensas al Santo Nombre). Yo no tengo apego en mi por tus Santos Nombres". (2)
Trndad api sunicena taror api sahisnuna
Amanina manadena kirtaniyah sada harih (3)
"Uno debe cantar el Santo Nombre del Señor en un estado mental humilde, considerandose mas bajo que la hojarasca de la calle; uno debe ser mas tolerante que un árbol, estar desprovisto de todo sentimiento de vanidad, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. En tal estado mental, uno puede cantar el Santo Nombre del Señor constantemente".
"!Oh Señor todopoderoso, Yo no tengo deseo de acumular riqueza, tampoco deseo mujeres bellas, ni ningún numero de seguidores. Yo solo deseo Tu servicio devocional sin causa nacimiento tras nacimiento. (4)
"!Oh hijo de Maharaja Nanda (Krishna), Yo soy tu eterno servidor pero de alguna manera he caido en este terrible océano de nacimiento y muerte. Por favor sácame de este océano de muerte y colocame como uno de los átomos a Tus pies de loto. (5)
" !Oh Señor, cuando serán mis ojos decorados con lágrimas de amor fluyendo constantemente mientras canto Tu Santo Nombre? Cuando mi voz de ahogará y cuando los pelos de mi cuerpo se pondrán de punta al recitar Tu Nombre? (6)
" Sintiendo tu separación un parpadeo parece una era, mis ojos vierten lágrimas como torrentes de lluvia, y el mundo entero está vacío en la ausencia de Govinda".(7)
" Permite que El abrace a esta criada dedicada a Sus pies o deja que me estruje o que me parta el corazón por no aparecer delante de mi, deja a ese obstinado libertino actuar de cualquier manera, aún así El y solamente El, es el Señor de mi corazón". (8)
MANGALACHARANA - ORACIONES SAGRADAS
DEL AMANECER AL ATARDECER
1. Reverencias a los Pies de Loto del Guia Espiritual, Preceptores y Devotos.
(Reverencias a los Pies de Loto de Sri Rupa, su hermano mayor Sri Sanatana con sus asociados Raghunatha y con Jiva, con Advaita, Abadhuta y Sri Krsna Chaitanya Deva. (Reverencias a los Pies de Loto) de Sri Radha y Sri Krsna con sus asociadas Lalita y Bishakha.
SRI GURU PRANAM
( REVERENCIAS A SRI GURU ( PREEPTOR )
2. "OM AJÑANA TIMIRANDHASYA JÑANANJANASHALAKAYA
CHAKSHRUNMILITAM YENA TASMAI SRI GURAVEY NAMAH".
Me inclino ante ( los Pies de ) Sri Gurudeva (Preceptor) quien discipa la oscuridad de la ignorancia abriendo los ojos espirituales con la antorcha del conocimiento.
REVERENCIAS A SRILA PRABHUPADA ( BHAKTISIDDHANTA)
Mis reverencias a Vishnupada, quien es el mas querido Servidor de Sri Krsna y es conocido en el mundo por el nombre de Srimad Bhakti Siddhanta Sarasvati, favorito de Sri Baravanabi Devi i.e. Sri Radha, océano de Misericordia y quien nos da la Ciencia de nuetra relación con Krsna, rico con amor espiritual, sobrecargado con dulzura transparente y quien nos da la devoción de Sri Rupa. !Oh la bondad energética personificada de Sri Gour, mi reverencias a usted. Mis reverencias a usted, la enseñanza personificada de Sri Gour, a usted quien rescata al pobre i.e. las almas caidas y quien discipa la oscuridad de la teoria equivocada en conta de la teoria verdadera de Sri Rupa.
4. REVERENCIAS A SRILA GOURAKISHORE (Guru Preceptor)
Reverencias a Gourakishore, la personificación de la renunciación, océano de amor extático. Mis reverencias a Sus Pies de Loto.
5. REVERENCIAS A SRILA BHAKTIVINODE THAKUR
Reverencias a Thakur Bhaktivinode cuyo nombre es Sacchidananda, quien es la energía de Sri Gour y quien sigue las huellas de Sri Rupa Prabhu.
6. Reverencias a Vaishnava Sarbabhouma Srila Jagannath das Babaji Maharaj.
Reverencias a Sri Jagannatha Vaisnava-Sarbabhoumah, descubridor del lugar de nacimiento del Señor Gauranga y muy querido de las buenas almas.
7. Reverencias a los Vaishnavas ( devotos del Señor Visnu)
"Vanchakalpataruviasca Kripasindhuvyaevaca,
Patitanam pabanevyo Vaisnavevyo namo'namoh".
Reverencias a los Vaishnavas ( devotos de Señor Krsna), quienes complacen todos los deseos, Océano de Misericordia y purificadores de las almas caidas.
8. REVERENCIAS AL SEÑOR SRI GAURANGA
Mis reverencias al Señor Sri Gauranga, la encarnación de Krsna mas munificente, quien vino a distribuir amor por Krsna (Krsnaprema), quien es Krsna Mismo y cuya tez es amarilla.
9 REVERENCIAS A PANCHATATWA
Mis reverencias a Sri Krsna quien el Mismo se manifiesta en cinco formas:
i ) Sri Gauranga (aunque el Mismo Señor Supremo, todavia) en la forma de un
devoto.
ii ) Sri Nityananda (disposición de un devoto)
iii) Sri Adwaita (encarnación de un devoto)
iv) Sri Godadhar ( la energía de un devoto)
v ) Sri Sribas Pandit (devoto)
10. REVERENCIAS A SRI KRSNA
" HEY KRSNA KARUNASINDHU DINABANDHO JAGAT-PATEY
GOPESHA GOPIKAKANTA RADHAKANTA NAMASTUTEY".
!Oh Krsna, tu eres el Océano de Misericordia, el Amigo de los pobres, Señor del Universo, el Lider de los vaqueros de Braja, el Amado de las vaqueritas de Braja y de Sri Radha, mis reverencias a Ti.
11. Reverencias a Sambandha Tattwa
Gloria a la toda misericordiosa Sri Radha y Madana-Mohana. Ellos son el único refugio de mi depravado y lisiado ser. Sus Pies de Loto son el todo y la finalidad de mi vida.
12. Reverencias a Abhidhaya Tattwa
Yo medito en Sri Radha y Govindadeva, ellos están sentados en el trono en forma de león adornado con joyas bajo el árbol Kalpa (un árbol que satisface todos los deseos) en Vrindavana y los afectuosos ayudantes los atienden.
13. Reverencias a Prayajana Tattwa
Que el Señor Gopinatha confiera sobre nosotros Su Gracia. El innauguró el Rasalila atrayendo a las vaqueritas de Vrindavana con el sonido encantador de Su flauta, y El tomó asiento a los Pies del Bansibata (el renombrado árbol banyan de Sri Vrindavan).
14. REVERENCIAS A SRI RADHARANI
"Taptakanchana Gourangee Radhey Brindabaneswaree,
Brisabhanu sutey devi pranamami Haripriyey".
!Oh Radha, me inclino ante Ti. Tu eres la hija del rey Vrisabhanu, Tu tez es como el oro ardiente, Tu eres la reina de Vrindavana.
15. REVERENCIAS A TULASI
" Brindasi Tulasidebysi priyasi Keshabasya cha,
Bisnubhakti pradey devi Satyabatyai Namoh Namoh".
Me inclino una y otra vez ante Tulasi devi, quien es querida por Sri Krsna, dadora de devoción a Bisnu (Krsna) y quien es también conocida como Satyabati, la personificación de la verdad.
16. "Narayanam Namaskritya Naranchaiba Narottamam
Devim Saraswatim vyasam Tato Jayamundirayet".
Uno debe pronunciar el medio de conquista (Srimad Bhagavatam) después de ofrecer respetuosas reverencias:
i ) a la personalidad de Dios Narayana.
ii ) a Narayana Rsi el ser humano supremo.
iii) a la madre Saraswati la Diosa del Conocimiento.
iv) a Sirla Vyasadeva, el autor.
v ) a Srila Prabhupada y a Srila Sridhara Maharaja sus mas altos exponentes
17. PANCHA TATTWA
" SRI KRSNA CHAITANYA PRAVU NITYANANDA
SRI ADWAITA GODADHAR SRIBASADI GOURBHAKTA-BRINDA".
18. MAHAMANTRA
HARE KRSNA HARE KRSNA
KRSNA KRSNA HARE HARE
HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE
FIN